Construcción social del deseo de las mujeres: análisis crítico del sistema sexo-género y la subjetividad

Social Construction of Women’s Desire: A Critical Analysis of the Sex-Gender System and Subjectivity

Janett Esmeralda Sosa Torralba^[1]

Facultad de Psicología, UNAM

Introducción

La psi­co­lo­gía con­tem­po­rá­nea se pre­sen­ta como un cam­po de ten­sión en el que el deseo feme­nino fun­cio­na como el nexo entre el psi­co­aná­li­sis y la crí­ti­ca femi­nis­ta. Bajo esta mira­da, la divi­sión de géne­ros se entien­de como una cons­truc­ción fic­ti­cia y repre­so­ra; un meca­nis­mo median­te el cual las ins­ti­tu­cio­nes dis­ci­pli­nan los cuer­pos y ero­sio­nan la liber­tad (Fou­cault, 1975/2002). En con­se­cuen­cia, el deseo no es una “inte­rio­ri­dad pura”, sino el resul­ta­do de un entra­ma­do de man­da­tos y vio­len­cias que pro­du­cen males­ta­res sub­je­ti­vos espe­cí­fi­cos (Pujal et al., 2020; Zúñi­ga, 2018).

La salud men­tal de las muje­res es inse­pa­ra­ble de su reali­dad polí­ti­ca, pues el sufri­mien­to psí­qui­co cons­ti­tu­ye una expre­sión de la des­igual­dad estruc­tu­ral y de la dis­cri­mi­na­ción sis­té­mi­ca (Ála­mo, 2020). El con­cep­to de “males­tar de géne­ro” per­mi­te nom­brar pade­ci­mien­tos his­tó­ri­ca­men­te invi­si­bi­li­za­dos por los manua­les diag­nós­ti­cos, que tien­den a la medi­ca­li­za­ción de los con­flic­tos socia­les (Pujal et al., 2020, p. 12).

Igno­rar la cons­truc­ción social del deseo con­du­ce a inter­ven­cio­nes que pato­lo­gi­zan las res­pues­tas racio­na­les ante entor­nos opre­si­vos. Por ello, com­pren­der cómo el sis­te­ma sexo-géne­ro mol­dea la sub­je­ti­vi­dad resul­ta cru­cial para abor­dar vio­len­cias extre­mas, como la tra­ta de per­so­nas, en la que la desub­je­ti­va­ción es el eje de la explo­ta­ción (Gon­zá­lez, 2009). Final­men­te, inte­grar el géne­ro como un sis­te­ma de poder en la psi­co­te­ra­pia es la vía para pre­ve­nir la iatro­ge­nia y habi­li­tar espa­cios genui­nos para la ela­bo­ra­ción del due­lo y de la vio­len­cia (Brac­co et al., 2022; Bud­ge y Mora­di, 2018; Jura­do, 2024).

El obje­ti­vo de este tra­ba­jo es ana­li­zar crí­ti­ca­men­te cómo el sis­te­ma sexo-géne­ro y los dis­cur­sos hege­mó­ni­cos con­fi­gu­ran la sub­je­ti­vi­dad feme­ni­na, demos­tran­do que su deseo no es un des­tino bio­ló­gi­co ni una “fal­ta” natu­ral, sino un pro­duc­to social cons­trui­do en la dia­léc­ti­ca his­tó­ri­co-cul­tu­ral y des­le­gi­ti­ma­do sis­te­má­ti­ca­men­te.

Esta inves­ti­ga­ción teó­ri­co-con­cep­tual con­sis­te en una revi­sión narra­ti­va y crí­ti­ca que rein­ter­pre­ta la cons­truc­ción social del deseo feme­nino en tres fases: 1) selec­ción de fuen­tes clá­si­cas (Freud, 1923/2006a; Lacan, 1958/2009a; Frie­dan, 1963/2009; Millett, 1970; Pate­man, 1988/1995; Rubin, 1986) y con­tem­po­rá­neas (Ála­mo, 2020; Núñez y Espi­no­za, 2017, y otras); 2) aná­li­sis crí­ti­co de con­cep­tos como falo, fal­ta y con­tra­to sexual; y 3) sín­te­sis inte­gra­do­ra sobre el deseo como pro­duc­to social subor­di­na­do (Young, 1990/2000). El estu­dio des­pla­za el enfo­que hacia el pro­ce­so de cons­ti­tu­ción sub­je­ti­va (Gon­zá­lez Odde­ra, 2018) a tra­vés de tres ejes: la sub­je­ti­va­ción polí­ti­ca des­de la ana­to­mía, el sis­te­ma sexo-géne­ro como dis­po­si­ti­vo bio­po­lí­ti­co y la mate­ria­li­za­ción de la opre­sión (del males­tar a la vio­len­cia estruc­tu­ral).

Sistema sexo-género, discurso hegemónico y subjetividad femenina: un análisis teórico

El aná­li­sis se des­plie­ga en tres apar­ta­dos que vin­cu­lan la tra­ma sim­bó­li­ca del deseo con la fun­ción bio­po­lí­ti­ca del sis­te­ma sexo-géne­ro y su mate­ria­li­za­ción clí­ni­ca como sín­to­ma y vio­len­cia estruc­tu­ral.

El deseo femenino y la trama simbólica: de la anatomía a la subjetivación política

La com­pren­sión del deseo feme­nino ha esta­do his­tó­ri­ca­men­te ten­sio­na­da entre los deter­mi­nan­tes bio­ló­gi­cos y las cons­truc­cio­nes cul­tu­ra­les. Si bien la meta­psi­co­lo­gía freu­dia­na no pre­ten­día expli­car la subor­di­na­ción polí­ti­ca, sus desa­rro­llos sobre la dife­ren­cia ana­tó­mi­ca resul­tan fun­da­cio­na­les. Freud (1925/2006b) sos­tie­ne que el des­cu­bri­mien­to de la alte­ri­dad geni­tal pro­du­ce una “heri­da nar­ci­sis­ta” en la niña, quien inter­pre­ta la ausen­cia del pene —como refe­ren­te mate­rial del poder— des­de la lógi­ca de la cas­tra­ción (p. 272). Este pro­ce­so, con­cep­tua­li­za­do como “envi­dia del pene”, ins­tau­ra un sen­ti­mien­to de infe­rio­ri­dad que posi­cio­na a la femi­ni­dad como una “otre­dad” fren­te al refe­ren­te mas­cu­lino uni­ver­sal (p. 264).

Sin embar­go, es impe­ra­ti­vo tras­cen­der la lec­tu­ra esen­cia­lis­ta: la pro­pues­ta psi­co­ana­lí­ti­ca reve­la que la sub­je­ti­vi­dad se estruc­tu­ra a tra­vés del len­gua­je y su ins­crip­ción en dis­cur­sos hege­mó­ni­cos. En esta línea, Lacan (1958/2009a) plan­tea que el deseo no remi­te a un obje­to empí­ri­co, sino a una “fal­ta” estruc­tu­ral sim­bo­li­za­da por el Falo —el poder/significante—^[2] (p. 669). Al pos­tu­lar que el suje­to desea siem­pre des­de el lugar del Otro —la cul­tu­ra—^[3] (p. 696), se coli­ge que el deseo feme­nino es, en gran medi­da, un efec­to de la orde­na­ción sim­bó­li­ca patriar­cal, que sitúa a la mujer en el lugar de la caren­cia y la incom­ple­tud.

Esta diná­mi­ca no cons­ti­tu­ye un “des­cu­bri­mien­to natu­ral”, sino un pro­ce­so de sub­je­ti­va­ción indu­ci­do por las per­so­nas adul­tas que actúan como por­ta­vo­ces de dis­cur­sos socio­cul­tu­ra­les. La iden­ti­dad sexual no depen­de de la pal­pa­bi­li­dad de los órga­nos, sino del lugar que los sig­ni­fi­can­tes socia­les ocu­pan en la con­for­ma­ción de los idea­les del yo (Freud, 1923/2006a). Así, el “deseo de un hijo” (Freud, 1925/2006b, p. 274) se con­vier­te en un sus­ti­tu­to fáli­co: una posi­bi­li­dad socio­cul­tu­ral para tra­mi­tar la fal­ta, pero nun­ca un des­tino inelu­di­ble. La sub­je­ti­vi­dad es, enton­ces, la expre­sión indi­vi­dua­li­za­da de posi­bi­li­da­des arti­cu­la­das en una lógi­ca bina­ria que deter­mi­na la posi­ción del suje­to según el sexo, el géne­ro, la etnia y la cla­se (Mar­tín-Baró, 1985).

La inves­ti­ga­ción recien­te entien­de la “dife­ren­cia” no como un dato bio­ló­gi­co, sino como un efec­to de ope­ra­cio­nes sim­bó­li­cas. La entra­da en el orden sim­bó­li­co impli­ca dis­tin­guir entre interior/exterior y yo/otro, apo­yán­do­se en obje­tos tran­si­cio­na­les en los que se tra­mi­tan seme­jan­zas y dife­ren­cias (Fer­nán­dez-Olguín, 2018; Rodrí­guez-Gon­za­lo, 2025). La sim­bo­li­za­ción con­lle­va siem­pre una pér­di­da: se repre­sen­ta el obje­to ausen­te y se cons­tru­ye el deseo como un movi­mien­to hacia ese fal­tan­te (Fer­nán­dez-Olguín, 2018).

Final­men­te, las lec­tu­ras his­tó­ri­co-crí­ti­cas (Ola­se, 2023; Soto Here­de­ro, 2021) exi­gen situar estas teo­rías en su con­tex­to de ori­gen para releer­las des­de la pers­pec­ti­va de géne­ro, trans­for­man­do la dife­ren­cia en una opo­si­ción dada como resul­ta­do de pro­ce­sos de his­to­ri­za­ción que pue­den abrir paso a sub­je­ti­vi­da­des eman­ci­pa­das.

El sistema sexo-género como dispositivo biopolítico

El con­cep­to de “sis­te­ma sexo-géne­ro” es fun­da­men­tal para com­pren­der la trans­for­ma­ción de la dife­ren­cia bio­ló­gi­ca en una jerar­quía social. Este apa­ra­to sis­te­má­ti­co uti­li­za a las muje­res como mate­ria pri­ma para mode­lar “muje­res domes­ti­ca­das” (Rubin, 1986, p. 96), en el que la posi­ción del suje­to se defi­ne por rela­cio­nes socia­les que impo­nen una ins­crip­ción psí­qui­ca de la dife­ren­cia. Actual­men­te, se con­ci­be como un dis­po­si­ti­vo de poder que pro­du­ce nor­mas y sub­je­ti­vi­da­des que per­pe­túan la lógi­ca bina­ria tra­di­cio­nal (Mon­roy Cué­llar, 2020), ope­ran­do como una red dis­cur­si­va y mate­rial que se arti­cu­la con la raza, la cla­se y la sexua­li­dad (Ami­got Lea­che y Pujal i Llom­bart, 2009; Pujal Llom­bart y Ami­got Lea­che, 2010).

Este mode­lo cons­ti­tu­ye una “polí­ti­ca sexual” (Millett, 1970, p. 67) cuya raíz radi­ca en el “con­tra­to sexual”: un pac­to que asien­ta el dere­cho patriar­cal al sepa­rar la liber­tad civil mas­cu­li­na de la esfe­ra públi­ca de la suje­ción feme­ni­na en el ámbi­to pri­va­do (Pate­man, 1988/1995, p. 15). De este modo, el Esta­do actúa como una tec­no­lo­gía bio­po­lí­ti­ca que natu­ra­li­za la domi­na­ción y esta­bi­li­za el sis­te­ma a tra­vés de la fami­lia hete­ro­se­xual (Con­nell, 1990; Zúñi­ga, 2018).

El dis­po­si­ti­vo per­mea des­de los nive­les macro­so­cia­les —dere­cho, edu­ca­ción, nar­co­cul­tu­ra— has­ta la nor­ma­li­za­ción psí­qui­ca indi­vi­dual (Núñez Norie­ga y Espi­no­za Cid, 2016; Pujal Llom­bart y Ami­got Lea­che, 2010). En las ins­ti­tu­cio­nes, reglas apa­ren­te­men­te neu­tras repro­du­cen la des­igual­dad (Lown­des, 2020), mien­tras que fenó­me­nos como el nar­co­trá­fi­co pro­du­cen mas­cu­li­ni­da­des hege­mó­ni­cas y las pla­ta­for­mas digi­ta­les cen­su­ran disi­den­cias (Núñez Norie­ga y Espi­no­za Cid, 2017; Tii­den­berg, 2021).

Final­men­te, esta estruc­tu­ra gene­ra ima­gi­na­rios asi­mé­tri­cos y una divi­sión estra­té­gi­ca que des­va­lo­ri­za a las muje­res (Young, 2000), lo cual se mani­fies­ta en la “mís­ti­ca de la femi­ni­dad” y en el con­se­cuen­te “males­tar que no tie­ne nom­bre” (Frie­dan, 1963/2009, p. 56). En con­clu­sión, des­man­te­lar este dis­po­si­ti­vo en las ins­ti­tu­cio­nes socia­les resul­ta esen­cial para abrir nue­vas genea­lo­gías de la sub­je­ti­vi­dad (Mon­roy Cué­llar, 2020).

La materialización de la opresión: del malestar de género a la violencia estructural

La opre­sión del deseo feme­nino se mate­ria­li­za en pro­ble­má­ti­cas con­cre­tas de vio­len­cia estruc­tu­ral y de salud men­tal, lo que con­vier­te la aten­ción psi­co­ló­gi­ca en una cues­tión polí­ti­ca que evi­den­cia la des­igual­dad sis­té­mi­ca (Ála­mo, 2020). La lite­ra­tu­ra deno­mi­na este esce­na­rio como “males­ta­res de géne­ro”: sufri­mien­tos psí­qui­cos y cor­po­ra­les deri­va­dos de la adap­ta­ción for­za­da a los man­da­tos de pasi­vi­dad, cui­da­do y subor­di­na­ción del sis­te­ma sexo-géne­ro capi­ta­lis­ta (Pujal y Mora, 2014; Pujal i Llom­bart et al., 2020; Velas­co Arias et al., 2007). Esta estruc­tu­ra ele­va la pre­va­len­cia de depre­sión, ansie­dad y soma­ti­za­cio­nes al res­trin­gir la auto­no­mía y el deseo median­te la sobre­car­ga de cui­da­dos y la vio­len­cia (Gra­chev et al., 2022; Her­nán­dez-Fló­rez et al., 2024; Howard et al., 2025; Sil­va et al., 2024).

En la clí­ni­ca, estos man­da­tos pro­du­cen cua­dros espe­cí­fi­cos: car­gas de rol tra­di­cio­nal y el tra­ba­jo de cui­da­do­ras se vin­cu­la con idea­ción sui­ci­da y cul­pa ante la auto­afir­ma­ción (Tori­bio Caba­lle­ro et al., 2022; Velas­co Arias et al., 2007); la femi­ni­dad subor­di­na­da deri­va en dolor cró­ni­co y una viven­cia de la sexua­li­dad como car­ga (Gra­chev et al., 2022; Pujal y Mora, 2014); y la vio­len­cia sis­té­mi­ca con trau­ma com­ple­jo (Mon­te­ro et al., 2004; Sil­va et al., 2024). Des­de el psi­co­aná­li­sis femi­nis­ta, se denun­cia que esta subor­di­na­ción fue natu­ra­li­za­da his­tó­ri­ca­men­te bajo la “dife­ren­cia sexual”, pato­lo­gi­zan­do los deseos no nor­ma­ti­vos como his­te­ria o locu­ra (Meler, 2020; Vachha­ni, 2012).

El extre­mo más bru­tal de este sis­te­ma es la tra­ta de per­so­nas, en la que las muje­res son cons­ti­tui­das como obje­tos de inter­cam­bio para el capi­tal y el domi­nio mas­cu­lino (Rubin, 1986, p. 101). En Amé­ri­ca Lati­na, este fenó­meno se nutre de la femi­ni­za­ción de la pobre­za y gene­ra una desub­je­ti­va­ción radi­cal, redu­cien­do a la mujer a una con­di­ción de uso (Gold­man, 2020; Gon­zá­lez, 2009; Zamo­ra, 2021). Una clí­ni­ca sin pers­pec­ti­va de géne­ro fren­te al femi­ni­ci­dio o la tra­ta corre el ries­go de revic­ti­mi­zar a las sobre­vi­vien­tes (Jura­do Tarín, 2024).

Final­men­te, el tra­ba­jo domés­ti­co y la tra­ta actúan como pila­res esen­cia­les del sis­te­ma de pro­duc­ción de capi­tal eco­nó­mi­co y sim­bó­li­co (Núñez Norie­ga y Espi­no­za Cid, 2017). Los estu­dios con­ver­gen en que la bre­cha en salud men­tal no es una “falla indi­vi­dual”, sino un efec­to del con­trol sobre los cuer­pos. Inte­grar la crí­ti­ca de géne­ro per­mi­te leer el sín­to­ma como una res­pues­ta a la opre­sión, lo que habi­li­ta espa­cios para la afir­ma­ción del deseo sin cas­ti­go (Hos­kin, 2020; Meler, 2020).

Discusión: el deseo como resistencia política

La dis­cu­sión arti­cu­la el trán­si­to del sín­to­ma a la opre­sión estruc­tu­ral, eva­luan­do las resis­ten­cias al bina­ris­mo y sus impli­ca­cio­nes éti­cas para una inter­ven­ción clí­ni­ca y social com­pro­me­ti­da.

Del síntoma individual a la opresión estructural

El aná­li­sis con­fir­ma que el deseo feme­nino no es una esen­cia bio­ló­gi­ca, sino un pro­duc­to del sis­te­ma sexo-géne­ro. La revi­sión crí­ti­ca de la meta­psi­co­lo­gía freu­dia­na y laca­nia­na reve­la cómo los con­cep­tos de “heri­da nar­ci­sis­ta” (Freud, 1925/2006b, p. 272) y “fal­ta” (Lacan, 1958/2009a, p. 669) han sido ins­tru­men­ta­li­za­dos para jus­ti­fi­car la subor­di­na­ción. Por ello, la psi­co­lo­gía debe des­pla­zar la pato­lo­gía de la bio­lo­gía al terreno polí­ti­co-cul­tu­ral (Fer­nán­dez-Olguín, 2018; Soto Here­de­ro, 2021).

Se evi­den­cia la per­sis­ten­cia del “con­tra­to sexual” (Pate­man, 1988/1995, p. 15), en el que la reduc­ción de la mujer a obje­to de inter­cam­bio (Rubin, 1986, p. 111) se trans­mu­ta en exi­gen­cias de cui­da­do bajo la apa­rien­cia de elec­ción. Esto vali­da el males­tar de géne­ro como una res­pues­ta racio­nal a man­da­tos socia­les y no como una dis­fun­ción indi­vi­dual (Pujal i Llom­bart et al., 2020; Velas­co Arias et al., 2007). Igno­rar esta dimen­sión clí­ni­ca deri­va en la revic­ti­mi­za­ción, espe­cial­men­te en casos de tra­ta, don­de la desub­je­ti­vi­za­ción es el eje de la explo­ta­ción (Gon­zá­lez, 2009; Her­nán­dez-Fló­rez et al., 2024).

Horizontes de resistencia y limitaciones

A pesar de la opre­sión, emer­gen sub­je­ti­vi­da­des que cues­tio­nan el bina­ris­mo (Hos­kin, 2020; Meler, 2020; Mon­roy Cue­llar, 2020). No obs­tan­te, es impe­ra­ti­vo reco­no­cer las limi­ta­cio­nes: la revi­sión se ha cen­tra­do en mar­cos teó­ri­cos pre­do­mi­nan­te­men­te occi­den­ta­les y psi­co­ana­lí­ti­cos, lo que podría dejar fue­ra las expe­rien­cias de muje­res de otras cul­tu­ras o con­tex­tos. La opre­sión tie­ne múl­ti­ples caras y se mani­fies­ta de mane­ra diver­sa según la inter­sec­ción de fac­to­res como la etnia, la cla­se y la nacio­na­li­dad (Young, 1990/2000). Futu­ras inves­ti­ga­cio­nes debe­rían explo­rar cómo el sis­te­ma sexo-géne­ro se arti­cu­la con otras for­mas de domi­na­ción en con­tex­tos espe­cí­fi­cos, amplian­do así la com­pren­sión de la diver­si­dad de expe­rien­cias feme­ni­nas. Como sos­te­nía Mar­tín-Baró (1985), la psi­co­lo­gía no pue­de ser neu­tral; su tarea éti­ca es des­ideo­lo­gi­zar la reali­dad para faci­li­tar el deseo feme­nino como acto de resis­ten­cia.

Conclusiones para la intervención clínica y social

El deseo de las muje­res ha sido his­tó­ri­ca­men­te des­le­gi­ti­ma­do por una lógi­ca que trans­for­ma la dife­ren­cia ana­tó­mi­ca en una jerar­quía de poder. Al des­mon­tar la “envi­dia del pene” (Freud, 1925/2006b, p. 264) como sig­ni­fi­can­te natu­ra­li­za­do, se reve­la que el deseo ha sido suplan­ta­do por man­da­tos de ser­vi­cio y de mater­ni­dad. Por tan­to, la poli­ti­za­ción del deseo es una con­di­ción nece­sa­ria para la emer­gen­cia de suje­tos ple­nos.

Las impli­ca­cio­nes son urgen­tes: el “males­tar que no tie­ne nom­bre” (Frie­dan, 1963/2009, p. 56) y la vio­len­cia estruc­tu­ral son sín­to­mas de una estruc­tu­ra que nie­ga la sub­je­ti­vi­dad. La aten­ción psi­co­ló­gi­ca debe incor­po­rar esta pers­pec­ti­va crí­ti­ca para evi­tar tra­tar los sín­to­mas sin abor­dar las cau­sas estruc­tu­ra­les. Final­men­te, la socie­dad exi­ge un com­pro­mi­so con la des­co­lo­ni­za­ción del deseo; solo rom­pien­do la lógi­ca bina­ria será posi­ble cons­truir una sub­je­ti­vi­dad feme­ni­na dig­na y eman­ci­pa­da de un orden sim­bó­li­co opre­si­vo.

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